Сварог
Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего.
Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст,
Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной стихии, творец, соотносимый с
Гефестом орфической традиции и с ригведовским Тваштаром. По одной из
мифологических версих, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже
не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может
рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога-Рода. В
позднее время, как творец, Сварог мог ассоциироваться с Брахмой, и
тримурти Шива-Брахма-Вишну в брахманизме соответствует славянскому
триглаву Велес-Сварог-Свентовит (или Даждьбог - он же Радегаст у
западных славян). Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя
бога проиходит от ведического "svargas" - небо; так же в этом слове
представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что
Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять
медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы
соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию, предается
покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам -
Сварожичам...
Перун
Славянским громовержцем был Перун. Его культ является
одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда
воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие
бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.
Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение
оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть
до X в. - времени военных роходов киевлян - его культ не занимал
центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще
неизвестен.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно
поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества.
Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам
вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной
крылатыми жеребцами, белыми и черными.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного
языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают
хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские
племена.
Перуна называли "княжьим богом", послольку он был покровителем
князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству
общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных
договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись
Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В
историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней
эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у
славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье,
имевшее своих богов (мудрости и магии).
Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их
соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых
ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы
бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а
в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит
пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия,
стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр,
жреческий и судейский жезлы.
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец),
поражающий змея - никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы,
прикрывшись христианским именем. Причем сам образ "бога-громовержца,
бога скалы, камня" реконструируется лингвистически как
праиндоевропейское (санскритское) "Перун-Перунт". Фраза, заключающая в
себя основной миф, так и звучит: "Перперти н'агхим Перун(т)", что
переводится - "Убивает (поражает, ударяет) змЕя громовержец - бог
камня". Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие
"змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог),
постольку данная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых
начал: "умная сила"(Змей) & "сила есть, ума не надо"(Змееборец).
Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее
противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом
на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен
ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип
Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой
шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний
следит за ее соблюдением свысока. Однако, "громопоклонничество", как
почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве;
существуют и другие...
Велес
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром),
был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со
значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались
представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе
людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах
"власть", "велеть", "владеть","великий". Нисхождение в иной мир
приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с
поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и
поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком
"внуком Велеса").
Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых
древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем
скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра
и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг,
Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа
из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости
и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые
тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и
искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог
ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии.
"Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой
договор так или иначе предполагает доверие). Это он благославляет
путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны
ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда
идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть
талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным
мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или
лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто
расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение
"деньги","имущество" и так же было показателем богатства; слово
"скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник,
стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней
Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто
клялись его именем.
Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей
мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу
Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд
(Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество,
которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть",
"шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в
южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же
корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не
является только лишь "скотим богом" (как Гермес - антропоморфный бог),
а богом-скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию
слова "волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом
наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и
поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как
известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства,
владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя
мертвых - был очень широко распостранен на Руси. Об этом, в частности,
говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово,
Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении
"пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души
умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в
обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как
ипостасть более обширного архетипа - космогонического Чернобога
("Черта"), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной,
неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку.
Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной разрушающей силой, но
являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в
повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как
"Черного бога", является "Белый бог" - Световит (Свентовит), что
наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же мифах это
отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона).
Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской
мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес
этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же
наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и
Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким
местам, а святилища Велеса - в низинах.
Классический славянский триглав:
Дид-Дуб-Сноп => Сварог-Перун-Велес.
& Это также можно условно представить и как триаду:
Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь ("Свет") - Навь ("Тьма") => Род - Световит - Чернобог.
Чернобог
Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть
могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он
повергнуть Светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным
холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил
Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей победы. Но
раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и
ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе
проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.
Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того
почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое
зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они
ПРИМИРЯЛИ его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда "...
Гельмгольд в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у
славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею
каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует
заметить, что воспитанный на иной религии может трактовать обряды
иноверцев только с точки зрения собственной религии. И тот и другой
авторы поняли славян по-своему, по-христиански...
Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели
большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде
старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из
могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а
под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также
изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]".
Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы
- чернота на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог
руководит чернотой во всех пространствах. До сих пор большинство
проклятий связано с пожеланием смерти или отправиться в то место,
откуда вышел. Черный день, черная душа, черный ворон... Черный цвет у
большинства народов - это цвет земли, символ принадлежности к
подземному или смертному миру. Ворон - питается падалью, всегда связан
со смертью у любых народов, долгожительством, старостью, мудростью.
Муравей - однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость, морока,
марать, мара, мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумереки,
смердеть. Мурава - трава растет из-под земли, куда отправляются те, кто
не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с которым Аль-Масуди сравнивает
Черного бога, покровительствовал земледелию, а любой культ земледелия
связан со смертью в один сезон и с возрождением - в другой (например
культы Деметры и Персефоны, Триптолема или аналогичного ему Кощея
Трипетовича, Ярилы и Бальдра). 3.Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде
публикаций на основании своих экспедиций приводит названия урочищ и
городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога, доказывая
повсемстность этого культа, а не только у славян западных. Одним из
таких мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу называли черняками или
черными колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов приводит
сказки с участием Черняка и Беляка (предположительно отголосок веры в
Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр 271, 1996,
Индрик) указывает на то, что понятие о Чернобоге и Белбоге - не
нравственное понятие, а связано с физическими условиями обитатния
человека и одинакового воздействия темноты на человеческий организм.
Люди как правило плохо видят в темноте, а потому ночью наиболее
уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий темный
(слепой) и черный.
Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых,
Кощей как раз и управляет этим миром и не случайно царство Пекельное
именуют еще и Кощным, а попросту - это один из уровней Нави.
Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно
с Сатурном, который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался
черный. Он отец Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период
царствования Сатурна на земле царил Золотой век. Всякое земледелие
связано с зарождением новой жизни. Общеизвестно, что старый, более
древний чем нынешний, свергнутый бог приобретает подчас отрицательные
черты. Это случилось, например, с Велесом, обозванным зачастую в
православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо руководит
Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа и\или воплощение
Чернобога\Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия).
"... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..."
- зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это
либо жезл, а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает -
т.е. руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два
толкования "прочь из могил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто
руководство умершими, Черный бог руководит подземным царством, ведь
могилы в земле, а кости под землей. Из-под земли выползают муравьи,
оттуда же змеи. Но двигать просто жезлом что-либо находящееся вглубине
- трудновато, потому палка изогнута: т.е. кочерга. Рыбаковым
установлена связь между понятиями КОЩ и жребий, гадание, судьба.
Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота -
подземного жителя - со своего участка. Т.е. кроту вменялось в
обязанность подчиниться кочерге. Кочергой руководят случайным процессом
сгорания углей в печи, упорядочивая их. А печь в каждом доме
располагалась в углу противоположном красному (иконы).
В русской православной церкви известен святой - Прокопий
Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе
церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой
введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если
он их несет концами вниз - уражая нет, вверх - будет урожай (Виноградов
П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было
предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом.
По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка - это отголосок одного и того
же. Веки ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее
можно сдвинуть посторонним предметом. Отгороженный от света массивными
черными веками, живущий сам в себе, "Вий" напоминает горящую изнутри
жизнью Землю-печь, однако, невозмутимую и черную снаружи. Внутри
"Вия"-печи содержится такие энергии, соприкосновение с которыми
равносильно прикосновению к Нижнему Миру, а значит - либо смерть, либо
бессмертие. Кости мертвецов - Игральная кость - Кощь (жребий) - Кощей
Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) - Кочерга (палка,символ
управления костями мертвецов). День святого Касьяна, заменившего Кощея
в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же даты связаны с
Бадняком. Касьян - это единственный немилостивый православный святой: "Кас'ян
схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь
чорний. Кас'яновi через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому
вii гуртом ".
Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян - все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави
- связан с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И
только чудак может это от себя гнать. И как же
Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом из нас, если он,
вороша своими КОЧергами мертвую материю, не подготавливает ее к новой
жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А
врагом Кощея сделали христианские сказочники да современные
горе-интерпретаторы.
Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться
от Нави в себе - это его право. Но большинство язычников этого делать
не собираются, потому что Навь - это не вредоносная Сила, она
вредоносна лишь в речах несведущих людей.
Дажьбог
Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов
был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, и плодородия
вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно
думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто
употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога
(в древнерусском "дай" было "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу
соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac'bog у западных. У
всех славян он выступает как "дающий бог" (deus dator).
Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами
этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на
Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя
с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника,
называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о
первом правителе, учередителе календарного счета дней, законодателе.
Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо
огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с
изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от
огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом
солнечного света, но отнюдь не самого светила.
Ярила
Ярила - сын (и\или ипостась) Велеса, он бог весеннего
солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян
так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта
сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась
в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным,
красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее
солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен
пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие
полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые
всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин,
"побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в
христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался -
Яровит ("ярый бог").
Хорс
Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает
"солнце", "круг". Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это
очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и
представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о
Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с
небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с
Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным
божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и
тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца,
подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний
танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины,
напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же
симвользирующие светило.
Семаргл
Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий,
посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и
плодородия. В ТОМ ЧИСЛЕ, по смежной мифологической версии, Семаргл -
также и "крылатый пес", охранитель посевов, бог коней. О древности
ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный облик; представление о
Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко обьяснимо:
реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс,
божество скифского происхождения - их культ пришел от восточных
кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси,
граничевшей со Степью.
Стрибог
По одной из версий, Стрибог является верховным царем
ветров - "Слово о полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками".
Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя
злоумышлений.
По другой версии, Стрибог или Стриба(га) - древнее верховное
божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии,
времени. Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени
объединено со славянским "СТРЪга"- распространять, простирать. По
функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и
греческому Зевсу. Согласно восточно-славянской традиции, СТРИба
является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а
на поясе - сагайдак со СТРЕлами. Ветер играет СТРУями - СТРУнами дождя
и лучами - СТРЕлами света, тот же ветер колышет СТРуны высоких трав в
поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь
со словами "стрела", "струна", "СТРЕмя", "СТРЕмительный" (один из
главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с
моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку
Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога,
они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно
оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу
смерти." Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между
Вышним и Нижним мирами...
Марена
Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира
мертвых и... плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались
вплость до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли
соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу
разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это
символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и
живородится жизнь (весна).
Макошь
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли
восходит общеславянское почитание Макоши - богини земли, урожая,
женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля -
олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия
тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с
водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки
кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ,
чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами
Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в
виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как
живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только
сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых
безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних
сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку
богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает
шаг и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и
махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое
разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по
жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя,
Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.
Лада
Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания
урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV
века; в древности он был распостранен у всех славян, а так же балтов. К
богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили
в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее
повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две:
Мать и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада связывалась
славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет
урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и
понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить,
наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины".
Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые
делится год.
Леля
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны,
первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда
бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне
считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае.
Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний
праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее
голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ проростающей молодой
зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю,
затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее приготовленными
венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так
и с понятиями брака, любви и деторождения.
Более поздние - монотеистические религии - пытавшиеся
абсолютизировать понятия "добра" и "зла" (наверное, мечтавшие о
всеобщей и окончательной победе Инь над Янь ;-)) - естественно,
записали всех этих языческих богов в рязряд дьяволов, бесов и демонов -
что, в общем-то, вполне верно и логично (с ИХ точки зрения); впрочем,
языческие боги этого никогда и не скрывали. Все языческие боги всех
народов были прямо объявлены "исчадиями ада" и противопоставлены
"Единому доброму богу" известных ныне монорелигий. Произошло это
потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим
концепциям, как известно, "Миром Сим правит Сатана", соответственно, и
все боги Мира Сего (они же - Силы Природы) - его слуги. Объявив
монополию на истину в последней инстанции, монобоги, возможно,
расуждали по принципу "кто не с нами, тот против нас". Славяне-язычники
же НЕ делили богов на однозначно добрых или злых, так как представляли
богов как личностей с уникальными и присущими только им характерами,
как личностей, у которых есть как достоинства, так и недостатки (с
точки зрения человека). Некоторые языческие боги, действительно,
обладают весьма "недобрым" характером. Однако, не кажется ли вам
гораздо более логичным обращаться не к "доброму" богу, чтобы он спасал
от "злого"; а к "злому" богу, чтобы он не трогал и оставил в покое?...
"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с
человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных
делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко
кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих
случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и
даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.
Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший, Водяной.
Домовой
Домовой - это душа дома, покровитель строения и
живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян
исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам,
создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени
начала работ, выбору места и строительных материалов. Срубая деревья,
язычник-славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из
стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки
не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и
чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы".
Череп коня или быка закапывался под красным(восточным) углом дома, в
котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался жить в
подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка,
похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун,
ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с
Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и
тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем
несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора
приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой
- самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом
избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.
Дворовый и Банник.
Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть
менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще
менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то
и за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый"
означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее
священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к
человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких
историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного
старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле
приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане.
Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать
камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в
горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно
поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий
веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют -
Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику,
надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового:
"Батюшка, Выручи!"
Луговик.
Дух лугов, народным представлением рисуемый как
маленький зеленый человечек в одежде из травы, который помогает косить
травы во время сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень
сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так
заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на
корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет.
Полевик.
Когда начали расчищать леса и распахивать земли под
поля, пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в
соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками, по народным
представлениям, призванным охранять хлебные поля. Относительно доброго,
но проказливого нрава; любимое время - полдень. Когда хлеб поспеет и
селяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и
косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. Вообще с
хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века
дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и
"женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное
зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как-бы
заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при
этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой.
И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной
силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и
донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если
не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель
серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали
простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится
выпачкать рук.
Полудица.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот
полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое
мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень
никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной
белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы
побаивались: за несоблюдение обычия она могла наказать, и жестоко -
теперь мы называем это солнечным ударом.
Леший.
За оградой жилища древнего славянина начинался лес.
Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском
доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и
пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном
разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил
немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо
было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на
старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего
переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев,
а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека,
только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у
Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза
как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг
неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного
круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся
живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только
одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу
вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке
лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух
спасибо за грибы и ягоды.
Водяной.
Водным божеством был Водяной - мифический обитатель
рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого
старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись
родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара
молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в
названии многих источников. Вода - как и другие природные сути - была
для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как
и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить,
погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у
Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот
почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное
человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись
все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит
опаснее Лешего.
|